道经

体道章一
道可道， 谓经术政教之道也。 非常道。 非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。 名可名， 谓富贵尊荣，高世之名也。 非常名。 非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。 无名，天地之始。 无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。 有名，万物之母。 有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。 故常无欲，以观其妙； 妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。 常有欲，以观其徼。 徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。 此两者，同出而异名， 两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。 同谓之玄， 玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。 玄之又玄， 天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。 众妙之门。 能之天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。 
 （解老 27）凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓"常"。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰"道"，然而可论。故曰："道之可道，非常道也"。

养身章二
天下皆知美之为美，自扬己美，使彰显也。斯恶已；有危亡也。皆知善之为善，有功名也。斯不善已。人所争也。故有无相生，见有而为无也。难易相成，见难而为易也。长短相较，见短而为长也。高下相倾，见高而为下也。音声相和，上唱下必和也。前后相随。上行下必随也。是以圣人处无为之事，以道治也。行不言之教，以身师导之也。万物作焉各自动也。而不辞，不辞谢而逆止。生而不有，元气生万物而不有为而不恃，道所施为，不恃望其报也。功成而弗居。功成事就，退避不居其位。夫唯弗居，夫惟功成不居其位。是以不去。福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。

安民章三
不尚贤，贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。使民不争。不争功名，返自然也。不贵难得之货，言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。使民不为盗。上化清静，下无贪人。不见可欲，放郑声，远美人。使心不乱。不邪淫，不惑乱也。是以圣人之治，说圣人治国与治身同也。虚其心，除嗜欲，去乱烦。实其腹，怀道抱一守，五神也。弱其志，和柔谦让，不处权也。强其骨。爱精重施，髓满骨坚。常使民无知无欲。返朴守淳。使夫知者不敢为也。思虑深，不轻言。为无为，不造作，动因循。则无不治。德化厚，百姓安。

无源章四
道冲而用之冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或不盈，或，常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知，似为万物知宗祖。挫其锐，锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。解其纷，纷，结恨也。当念道无为以解释。和其光，言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘，不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静，故能长存不亡。吾不知谁之子，老子言：我不知，道所从生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦欲使人修身法道。

虚用章五
天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以万物为刍狗。天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不贵望其报也。圣人不仁，圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。以百姓为刍狗。圣人视百姓如刍草狗畜，不贵望其礼意。天地之间，天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。其犹橐龠乎。橐龠中空虚，人能有声气。虚而不屈，动而愈出。言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。多言数穷，多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守中。不如守德于中，育养精神，爱气希言。

成象章六
谷神不死，谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。是谓玄牝。言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气轻微，为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊辱，为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，与地通，故口为牝也。玄牝之门，是谓天地根。根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来也。绵绵若存，鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。用之不勤。用气当宽舒，不当急疾勤劳也。

韬光章七
天长地久，说天地长生久寿，以喻教人也。　天地所以能长且久者，以其不自生，天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。故能长生。以其不求生，故能长生不终也。是以圣人后其身，先人而后己也。而身先，天下敬之，先以为长。外其身，薄己而厚人也。而身存。百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。非以其无私邪。圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎。故能成其私。人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。

易性章八
上善若水。上善之人，如水之性。水善利万物而不争，水在天为雾露，在地为源泉也。处众人之所恶，众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。故几于道。水性几于道同。居善地，水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。心善渊，水深空虚，渊深清明。与善仁，万物得水以生。与，虚不与盈也。言善信，水内影照形，不失其情也。正善治，无有不洗，清且平也。事善能，能方能圆，曲直随形。动善时。夏散冬凝，应期而动，不失天时。夫唯不争，壅之则止，决之则流，听从人也。故无尤。水性如是，故天下无有怨尤水者也。

运夷章九
持而盈之，不如其已。盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。揣而梲之，不可长保。揣，治也。先揣之，后必弃捐。金玉满堂，莫之能守。嗜欲伤神，财多累身。富贵而骄，自遗其咎。夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。功成、名遂、身退，天之道。言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。

能为章十
载营魄，营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。抱一，能无离乎，言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平，入为心，出为行，布施为德，摠名为一。一之为言，志一无二也。专气致柔，专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。能婴儿。能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。涤除玄览，当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。能无疵。不淫邪也，净能无疵病乎。爱民治国，治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。能无为。治身者呼吸精气，无令耳闻；治国者，布施惠德，无令下知也。天门开阖，天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身：天门，谓鼻孔开，谓喘息阖，谓呼吸也。能为雌。治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，合而不唱也。明白四达，言达明白，如日月四通，满于天下八极之外。故曰：视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。能无知。无有能知道满于天下者。生之、畜之。道生万物而畜养之。生而不有，道生万物，无所取有。为而不恃，道所施为，不恃望其报也。长而不宰，道长养万物，不宰割以为器用。是谓玄德。言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。

无用十一
三十辐共一毂，古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者寡能，摠众弱共使强也。当其无，有车之用。无，谓空虚。毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上也。埏埴以为器，埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。当其无，有器之用。器中空虚，故得有所盛受。凿户牖以为室，谓作屋室。当其无有室之用。言户牖空虚，人得以出入观视；室中空虚，人得以居处，是其用。故有之以为利，利，物也，利于形用。器中有物，室中有人，恐其屋破坏，腹中有神，畏其形亡也。无之以为用。言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。

检欲十二
五色令人目盲；贪淫好色，则伤精失明也。五音令人耳聋；好听五音，则和气去心，不能听无声之声。五味令人口爽；爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也。驰骋畋猎，令人心发狂，人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。难得之货，令人行妨。妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也。是以圣人为腹，守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，目不妄视，妄视泄精于外。故去彼取此。去彼目之妄视，取此腹之养性。

厌耻十三
宠辱若惊，身宠亦惊，身辱亦惊。贵大患若身。贵，畏也。若，至也。谓大患至身，故皆惊。何谓宠辱。问何谓宠，何谓辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。辱为下，辱为下贱。得之若惊，得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。失之若惊，失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。是谓宠辱若惊。解上得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身。复还自问：何故畏大患至身。吾所以有大患者，为吾有身。吾所以有大患者，为吾有身。有身忧者，勤劳念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。及吾无身，吾何有患。使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患。故贵以身为天下者，则可寄天下，言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。爱以身为天下，若可托天下。言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。

赞玄十四
视之不见名曰夷，无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。听之不见名曰希，无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。搏之不得名曰微。无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。此三者不可致诘，三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。故混而为一。混，合也。故合于三名之为一。其上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。绳绳不可名，绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角徵羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。复归于无物。物，质也。复当归之于无质。是谓无状之状，言一无形状，而能为万物作形状也。无物之象，一无物质，而为万物设形象也。是谓惚恍。一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。迎之不见其首，一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。随之不见其后，言一无影迹，不可得而看。执古之道，以御今之有，圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。能知古始，是谓道纪。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。 
 (解老 26) 人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之"象"也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰："无状之状，无物之象"。

显德十五
古之善为士者，谓得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。深不可识。道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。夫唯不可识，故强为之容。谓下句也。与兮若冬涉川；举事辄加重慎与。与兮若冬涉川，心难之也。犹兮若畏四邻；其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。俨兮其若容；如客畏主人，俨然无所造作也。涣兮若冰之将释，涣者，解散。释者，消亡。除情去欲，日以空虚。敦兮其若朴，敦者，质厚。朴者，形未分。内守精神，外无文采也。旷兮其若谷；旷者，宽大。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。浑兮其若浊。浑者，守本真，浊者，不照然。与众合同，不自专也。孰能浊以静之，徐清。孰，谁也。谁能知水之浊止而静之，徐徐自清也。孰能安以久动之，徐生。谁能安静以久，徐徐以长生也。保此道者，不欲盈。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫惟不盈，故能蔽不新成。夫为不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。

归根十六
致虚极，得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守静笃，守清静，行笃厚。万物并作，作，生也。万物并生也。吾以观复。言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。夫物芸芸，芸芸者，华叶盛也。各复归其根，言万物无不枯落，各复反其根而更生也。归根曰静，静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。是谓复命。言安静者是为复还性命，使不死也。复命曰常。复命使不死，乃道之所常行也。知常曰明；能知道之所常行，则为明。不知常，妄作凶。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。知常容，能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。容乃公，无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公乃王，公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。王乃天，能王，德合神明，乃与天通。天乃道，德与天通，则与道合同也。道乃久。与道合同，乃能长久。没身不殆。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。

淳风十七
太上，下知有之。太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。其次，亲之誉之。其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。其次畏之。设刑法以治之。其次侮之。禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。犹兮其贵言。说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。功成事遂，谓天下太平也。百姓皆谓我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。

俗薄十八
大道废，有仁义。大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。智慧出，有大伪。智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。六亲不和，有孝慈。六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也。国家昏乱，有忠臣。政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。

还淳十九
绝圣绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智，弃智慧，反无为。民利百倍。农事修，公无私。绝仁弃义，绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。民复孝慈。德化淳也。绝巧弃利，绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也。盗贼无有。上化公正，下无邪私。此三者，谓上三事所弃绝也。以为文不足，以为文不足者，文不足以教民。故令有所属。当如下句。见素抱朴，见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其笃朴1，以示下，故可法则。少私寡欲。少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。 
 当见其笃朴 : 或作“当抱其质朴”。《中华书局》本改为“当抱其质朴”。

异俗二十
绝学绝学不真，不合道文。无忧。除浮华则无忧患也。唯之与阿，相去几何。同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。善之与恶，相去若何。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。人之所畏，不可不畏。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。荒兮其未央哉！言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。众人熙熙，熙熙，放淫多情欲也。如享太牢，如饥思太牢之具，意无足时也。如春登台。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独怕兮其未兆，我独怕然安静，未有情欲之形兆也。如婴儿之未孩。如小儿未能答偶人时也。乘乘兮若无所归。我乘乘如穷鄙，无所归就。众人皆有馀，众人馀财以为奢，馀智以为诈。而我独若遗。我独如遗弃，似于不足也。我愚人之心也哉，不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。沌沌兮。无所分别。俗人昭昭，明且达也。我独若昏。如暗昧也。俗人察察，察察，急且疾也。我独闷闷。闷闷，无所割截。忽兮若海，我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。漂兮若无所止。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。众人皆有以，以，有为也。而我独顽我独无为。似鄙。鄙，似若不逮也。我独异于人我独与人异也。而贵食母。食，用也。母，道也。我独贵用道也。

虚心二一
孔德之容，孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯道是从。唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也。道之为物，唯恍唯忽。道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也。忽兮恍兮，其中有象；道唯忽恍无形，之中独有万物法象。恍兮忽兮，其中有物。道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质。窈兮冥兮，其中有精，道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。其精甚真，言存精气，其妙甚真，非有饰也。其中有信。道匿功藏名，其信在中也。自古及今，其名不去，自，从也。自古至今，道常在不去。以阅众甫，阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。吾何以知众甫之然哉。吾何以知万物从道受气。以此。此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。

益谦二二
曲则全，曲己从众，不自专，则全其身也。枉则直，枉，屈己而伸人，久久自得直也。洼则盈，地洼下，水流之；人谦下，德归之。敝则新，自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。少则得，自受取少则得多也，天道佑谦，神明托虚。多则惑。财多者，惑于所守，学多者，惑于所闻。是以圣人抱一为天下式。抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。不自见故明，圣人不以其目视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。不自是故彰，圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。不自伐故有功，伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。不自矜故长。矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。夫惟不争，故天下莫能与之争。此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。传古言，曲从则全身，此言非虚妄也。诚全而归之。诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。

虚无二三
希言自然。希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。故飘风不终朝，骤雨不终日。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。孰为此者？天地。孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。天地尚不能久，不能终于朝暮也。而况于人乎？天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。故从事于道者，从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。道者同于道，道者，谓好道人也。同于道者，所谓与道同也。德者同于德，德者，谓好德之人也。同于德者，所谓与德同也。失者同于失。失，谓任己而失人也。同于失者，所谓与失同也。同于道者，道亦乐得之。与道同者，道亦乐得之也。同于德者，德亦乐得之，与德同者，德亦乐得之也。同于失者，失亦乐得之。与失同者，失亦乐失之也。信不足焉，君信不足于下，下则应君以不信也。有不信焉。此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。

苦恩二四
企者不立，企，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。跨者不行，自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。自见者不明，人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙。自是者不彰，自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。自伐者无功，所谓辄自伐取其功美，即失有功于人也。自矜者不长。好自矜大者，不可以长久。其在道也，曰：馀食赘行。赘，贪也。使此自矜伐之人，在治国之道，日赋敛馀禄食以为贪行。物或恶之。此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。故有道者不处。言有道之人不居其国也。

象元二五
有物混成，先天地生。谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前。寂兮寥兮，独立而不改，寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。周行而不殆，道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。可以为天下母。道育养万物精气，如母之养子。吾不知其名，字之曰道，我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道。强为之名曰大。不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。大曰逝，其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。逝曰远，言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。远曰反。言其远不越绝，乃复反在人身也。故道大，天大，地大，王亦大。道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无称之大也，无称不可而得为名，曰域也。天地王皆在乎无称之内也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八极之内有四大，王居其一也。人法地，人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。地法天，天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道，道清静不言，阴行精气，万物自成也。道法自然。道性自然，无所法也。

重德二六
重为轻根，人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。静为躁君。人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。是以圣人终日行，不离辎重。辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。虽有荣观，燕处超然。荣观，谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。奈何万乘之主奈何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主谓，王者。而以身轻天下？王者至尊，而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。轻则失臣，王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。躁则失君。王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。 
 (喻老 07)制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰："重为轻根，静为躁君。"故曰："君子终日行，不离辎重也"。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰："轻则失臣，躁则失君。"主父之谓也。-->

巧用二七
善行无辙迹，善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。善言无瑕讁，善言谓择言而出之，则无瑕疵讁过于天下。善数不用筹策，善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。善闭无关楗而不可开善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。善结无绳约而不可解。善以道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。是以圣人常善救人，圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故无弃人；使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。故无弃物。圣人不贱名而贵玉视之如一。是谓袭明。圣人善救人物，是谓袭明大道。故善人者，不善人之师；人之行善者，圣人即以为人师。不善人者，善人之资。资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。不贵其师，独无辅也。不爱其资无所使也。虽智大迷，虽自以为智。言此人乃大迷惑。是谓要妙。能通此意，是谓知微妙要道也。 
 (喻老 21)周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予;费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也;而资费仲玉版者，是爱之也。故曰："不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。"

反朴二八
知其雄，守其雌，为天下溪。雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不复离于己。复归于婴儿。当复归志于婴儿，蠢然而无所知也。知其白守其黑，为天下式。白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭，明白当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒。复归于无极。德不差忒，则常生久寿，归身于无穷极也。知其荣，守其辱，为天下谷。荣以喻尊贵，辱以喻污浊。人能知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。为天下谷，常德乃足足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。复归于朴。复当归身于质朴，不复为文饰。朴散则为器，器，用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。圣人用之则为官长。圣人升用则为百官之元长也。故大制不割。圣人用之则以大道制御天下，无所伤割，治身则以大道制御情欲，不害精神也。

无为二九
将欲取天下欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。吾见其不得已。我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。天下神器，不可为也。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质性。执者失之。强执教之，则失其情实，生于诈伪也。故物或行或随，上所行，下必随之也。或歔或吹，歔，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。或强或羸，有所强大，必有所赢弱也。或挫或隳。载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。是以圣人去甚，去奢，去泰。甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。

俭武三十
以道佐人主者，谓人主能以道自辅佐也。不以兵强天下。以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。其事好还。其举事好还自责，不怨于人也。师之所处，荆棘生焉。农事废，田不修。大军之后，必有凶年。天应之以恶气，即害五谷，尽伤人也。善有果而已，善用兵者，当果敢而已，不美之。不敢以取强。不以果敢取强大之名也。果而勿矜当果敢谦卑，勿自矜大也。果而勿伐，当果敢推让，勿自伐取其美也。果而勿骄，骄，欺也。果敢勿以骄欺人。果而不得已，当过果敢至诚，不当逼迫不得已也。果而勿强果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。物壮则老，草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。是谓不道。枯老者，坐不行道也。不道早已。不行道者早死。

偃武三一
夫佳兵者，不祥之器，佳，饰也。祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。物或恶之，兵动则有所害，故万物无有不恶之者。故有道者不处。有道之人不处其国。君子居则贵左，贵柔弱也。用兵则贵右。贵刚强也，此言兵道与君子之道反，所贵者异也。兵者，不祥之器，兵，革者。不善之器也。非君子之器，非君子所贵重之器也。不得已而用之。谓遭衰逆乱祸，欲加万民，乃用之以自守。恬淡为上。不贪土地，利人财宝。胜而不美，虽得胜而不以为利己也。而美之者，是乐杀人。美得胜者，是为喜乐杀人者也。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣，为人主必专制人命，妄行刑诛。吉事尚左，左，生位也。凶事尚右，阴道杀人。偏将军居左，偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。上将军居右。上将军尊而居阴者，以其专主杀也。言以丧礼处之。上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。杀人之众，以哀悲泣之；伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。战胜，以丧礼处之。古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得以而诛不祥，心不乐之，比于丧也，知后世用兵不已故悲痛之。

圣德三二
道常无名，道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。朴虽小，天下莫能臣也。道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之，万物将自宾。侯王若能守道无为，万物将自宾，服从于德也。天地相合，以降甘露，侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。始制有名，始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形，能制于有形也。名亦既有，既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。夫亦将知之。人能法道行德，天亦将自知之。知之，所以不殆。天知之，则神灵佑助，不复危怠。譬道之在天下，犹川谷之与江海。譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。

辩德三三
知人者智，能知人好恶，是为智。自知者明。人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。胜人者有力，能胜人者，不过以威力也。自胜者强。人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。知足者富，人能知足，则长保福禄，故为富也。强行者有志，人能强力行善，则为有意于道，道亦有意于人。不失其所者久，人能自节养，不失其所受天之精气，则可以长久。死而不亡者寿。目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。 
 (喻老 20)楚庄王欲伐越，杜子谏曰："王之伐越，何也?"曰："政乱兵弱。"庄子曰："臣患智之如目也，能见百步之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄跷为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。"王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰："自见之谓明。"子夏见曾子。曾子曰："何肥也?"对曰："战胜，故肥也。"曾子曰："何谓也?"子夏曰："吾入见先王之义则荣之，出见富贵之乐又荣之，两者战于胸中，未知胜负，故癯。今先王之义胜，故肥。"是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰："自胜之谓强。"-->

任成三四
大道泛兮，言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。其可左右。道可左可右，无所不宜。万物恃之而生，恃，待也。万物皆待道而生。而不辞，道不辞谢而逆止也。功成不名有，有道不名其有功也。爱养万物而不为主。道虽爱养万物，不如人主有所收取。常无欲，可名于小。道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。万物归焉而不为主，万物皆归道受气，道非如人主有所禁止也。可名为大。万物横来横去，使名自在，故可名于大也。是以圣人终不为大，圣人法道匿德藏名，不为满大。故能成其大。圣人以身师导，不言而化，万事修治，故能成其大。

仁德三五
执大象，天下往。执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。往而不害，安﹑平﹑太。万民归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。乐与饵，过客止，饵，美也。过客，一也。人能乐美于道，则一留止也。一者，去盈而处虚，忽忽如过客。道之出口，淡乎其无味，道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。视之不足见，足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得见也。听之不足闻，道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。用之不足既。既，尽也。谓用道治国，则国安民昌。治身则寿命延长，无有既尽之时也。

微明三六
将欲歙之，必固张之。先开张之者，欲极其奢淫。将欲弱之，必固强之。先强大之者，欲使遇祸患。将欲废之，必固兴之。先兴之者，欲使其骄危。将欲夺之，必固与之。先与之者，欲极其贪心。是谓微明。此四事，其道微，其效明也。柔弱胜刚强。柔弱者久长，刚强者先亡也。鱼不可脱于渊，鱼脱于渊，谓去刚得柔，不可复制焉。国之利器，不可以示人。利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。 
 (喻老 08)势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰："鱼不可脱于深渊。"赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德;君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势;人君见罚，而人臣乘其威。故曰："邦之利器，不可以示人。" 
 (喻老 09)越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰："将欲翕之，必固张之;将欲弱之，必固强之。"晋献公将欲袭虞，遗之以璧马;知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰："将欲取之，必固与之。"起事于无形，而要大功于天下，"是谓微明"。处小弱而重自卑，谓"损弱胜强也。"

为政三七
道常无为而无不为。道以无为为常也。侯王若能守之，万物将自化。言侯王若能守道，万物将自化效于己也。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。吾，身也。无明之朴，道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德也。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清静导化之也。天下将自定。能如是者，天下将自正定也。